© Vangelo di Luca 2001. Traduzione in sardo campidanese, variante del Sarcidano isilese, 
di Antioco e Paolo Ghiani. Consulenza esegetica di Antonio Pinna.
Proposta di traduzione di Paolo Ghiani con osservazioni di Antonio Pinna e di Antioco Ghiani.

Lc 11,1-13 per 17a Dom Anno C (29 luglio)

Per una espressione in sardo e in versi del Padre nostro (versione di Matteo) cf Catechismo di Mons Pilo (1778)

Note

Lc 11,01 Babbu  : continuo a sentire come più naturale l'aggiunta differenziante in sardo: Babbu mannu. La storia sempre copiata di mano in mano che il termine ebraico Abbà  contenga una sfumatura di intimità familiare (qualcuno arrivando a ipotizzare un Babbino di cattivo gusto) non è più riconosciuta come filologicamente e testualmente fondata. 

Domanda: quando nelle espressioni sarde del Padre nostro si dice "donainosì" e forme simili (cf rosario cantato): questo "donainosì" precisamente che forma è? che differenza c'è con "donasì" ? 

nAGh: da un punto di vista strettamente morfologico “donainosì” e “donaisì” sono la 2^a persona pl. dell’imperativo + pronome  = dateci. La seconda forma “donaisì” è contratta perchè in una vasta area del campidanese i pronomi : “nos” e “bos” si sono ridotti al semplice “si” fatto questo che in alcuni casi può generare anche degli equivoci. “Donasì” “donanosì” sono la 2^a persona sing. sempre dell’imperativo. Il fatto curioso è che tutto il Padre nostro, in sardo come in greco è espresso alla 2^a persona singolare e solo nel punto in cui si dice “Su pani nostu de dònnia dì donaisiddu oi e perdonaisì is pecaus...” sembrerebbe passare alla 2^a  pers. pl., ma probabilmente si tratta solo di una corruzione o degenerazione dovuta forse a una esigenza del canto e non a un improvviso senso di rispetto!?

Lc 11,03 chi s'abbisongiat : potrebbe anche restare. A titolo di possibilità, e considerando la usuale traduzione che rende la altrimenti ignota parola greca con "quotidiano", si potrebbe pensare di mettere qui "de donnia dì" per "quotidiano" e dopo dire "dì po dì" per to kath'emeron. Il suono tuttavia ...
Cosa dice il Rosario cantato? Per quanto il confronto sinottico lo permette, ci si potrebbe attenere vicino alle versioni cantate o tradizionali in sardo.

nAGh: chi est feti una chistioni de sonu s’iat a podi ponni s’atra forma comuna po nai “dì” iat essi “dia”: “su pani nostu de dònnia dia” sa primu borta e “dì” is atras duas bortas “dì po dì”
Cosa dice il Rosario cantato? Per quanto il confronto sinottico lo permette, ci si potrebbe attenere vicino alle versioni cantate o tradizionali in sardo.

nAGh:  Su Babbu nostu de s’arrosàriu narat:“Su pani nostu de dònnia dì donaisidd’oi e perdonaisì is pecaus...”, ma custu iat a depir’essi Matteu.

Lc 11,04 poita fintzas e nosu : una tale traduzione mi sembra aumentare un effetto di equivocità: presenta come motivazione e esempio a Dio il comportamento di chi prega. Ora la variante di Luca kai gar rispetto a Matteo os gar sembra proprio intenzionata a evitare un simile equivoco. In Luca più chiaramente che in Matteo si tratta di una condizione, non di una motivazione. Meglio quindi togliere anche "poita" e mettere il più leggero "ca"? "Ca nosu puru, de parti nostra, ...".
La traduzione poetica del Pilo risolveva il problema con un'esplicitazione che riassume i ragionamenti di Boismard due secoli prima:

Coment' olis, perdonaus
Is aggravius chi arriceus:
Aici tui, o bonu Deus
Perdona a nosu is peccaus. 

Ma quella era una parafrasi. Come risolvere il problema in una traduzione? Un modo potrebbe essere quello di rendere l'enfasi di kai gar autoi invece che con "poita fintzas e nosu" con "poita nosu de parti nostra"?

nAGh: “ca nosu puru” podit andai beni, “de parti nosta” [e mi benit sa duda chi in sardu si nerit “po parti nosta”] no isciu chi cambit meda is cosas ?

Lc 11,04 a is gepidoris nostus: greco lett. "a ogni nostro debitore" panti opheilonti "a ognuno di quelli che ci sono debitori". Il senso non è diverso da quello di Matteo, ma Luca sta rendendo più quotidiana la preghiera (cf. ogni giorno) e sicuramente meno escatologica (in barba a tutti i discorsi di molti esegeti sul senso escatologico del Pater). 

nAGh: “a donniunu de is depidoris nostus” o “a donniunu de is chi depint a nosu/ de is chi nosi depint”

Lc 11,04 non si lessis arrui in tentatzioni: qui i problemi noti sono soprattutto tre:

1) Dio può essere pensato "portare in prova"? Risposta: sì. Cfr il racconto della manna e tutte le volte che nel racconto dell'esodo si parla di Dio che mette alla prova il popolo  (cf Es 16:4; 20:20; Dt 8:2, 16; 13:4; 33:8; Gdc 2:22). Altre riflessioni sono in realtà fuori luogo. Se l'originale ebraico poteva essere ambiguo, e interpretato come un fattitivo negativo ("fa che non" invece che "non farci"), in greco una tale ambiguità non è presente. Ora noi stiamo traducendo il greco, e non l'originale aramaico. In realtà, nemmeno il ricorso all'eventuale senso aramaico risolverebbe il problema di attribuire in ultima istanza a Dio una certa attività o responsabilità rispetto al male. In realtà, molto dipende invece dal secondo problema: che cosa si deve intendere per il termine greco "peirasmos", comunemente tradotto con "tentazione". La domanda merita almeno due risposte.

2) Si deve intendere qui "tentazione" come termine quasi tecnico dell'ultima prova escatologica così come la pensavano le correnti apocalittiche del tempo? Alcuni lo pensano in base ad Ap 3,10 "Poiché hai osservato con costanza la mia parola, anch'io ti preserverò nell'ora della tentazione che sta per venire sul mondo intero, per mettere alla prova gli abitanti della terra". Il fatto è che non esiste nessuna prova che confermi un simile uso di questa parola, e in più un tale senso dovrebbe apparire dal contesto, e non dalla semplice occorrenza del termine. L'esegesi ha ormai accettato una simile lezione dalle scienze linguistiche e sono finiti i tempi in cui si dava senso alle parole in base a precomprensioni etimologiche o enciclopediche, passando sopra ai ai contesti discorsivi. Ora, è chiaro che Luca in tutto il suo vangelo è molto attento a diminuire o evitare attese escatologiche e a riportare invece l'attenzione sugli avenimenti quotidiani. Ciò è del resto confermato dal fatto che qui il termine appare senza articolo determinativo.

3) Qui, in Luca, questo termine è da intendere come "tentazione al peccato"? Risposta: no. Come tale, essa è originata dal "satana" (cf Lc 4,2; cf Gc 1,13-14). Si tratta invece dei tempi di maggior "pressione" nella vita (cf Lc 8,13), come il momento nell'orto degli Ulivi per Gesù (Lc 22,28: Cei 71.97 "prove"!; Lc 22,39-45  Cei 71.97 "entrare in tentazione"). Il rischio in questi casi è quello di essere sopraffatti, di "cedere" sotto il peso della circostanza (cf ancora Lc 8,13, dove l'esito è l'apostasia; cf 1Cor 10,13 dove il verbo è ypo-phero "portar sotto"; qui in Lc 11 è eis-phero "portar verso"). Non si tratta quindi nemmeno di una "prova" o di un "test" per vedere se siamo o no dalla parte giusta. Anche se questi momenti di maggior pressione nella vita sono inevitabili, tuttavia ha senso chiedere che ne veniamo risparmiati, trattandosi di momenti temporanei e circostanziali.

Tutto questo essendo detto: "non si lessis" ? tentatzioni? 

nAGh: cichendi de ponni impari totu is cuntziderus de Don Antonio, e chi mi praxint meda, mi parit ca sa cosa s’iat a podi stringi cun custus fueddus, cantu prus o mancu: “e non si fatzas arrendi in s’ora de s’apretu”, ma est unu pagu aillargu de cumenti at tradusiu CEI 97 chi, apustis de una grandu batalla, at lassau totu cumenti fiat!!

nAP: sarebbe un'ottima esplicitazione del senso! Come traduzione più formale, se si riuscisse ancora a tener conto meglio del verbo "far entrare, portare"...

Lc 11,05 Chi unu... : la struttura della frase in greco è un po' irregolare: comincia con due interrogative (chi di voi avrà un amico e andrà da lui di notte), e prosegue poi con un aoristo come se avesse cominciato con due ipotetiche (e gli dicesse). Visto che si sta cambiando la struttura, tanto varrebbe cambiare semplificando e chiarendo? Come? 
"Poneus: unu de bosatrus tenit un amigu e andat (andais ?) anca est issu a mesunoti e ddi narat (narais ?) : Amigu, prestamì tres panis... ; chi puru cussu de aintru dd'(s' ?)arrespundit ..., deu si naru ca...

nAGh: In sardu est dificili chi cumentzeus cun d’unu "Poneus” sicu sicu. Est prus facili chi sa frasi siat fata aici: “Unu de bosatrus, po nai, tenit....”

Lc 11,08 si naru ca, chi non si ndi ... : in realtà, non si tratta di una vera e propria condizionale, dal momento che è sicuro che non si alzerà per amicizia, ma per l'insistenza. Non quindi "chi non si ndi pesat", ma "fintzas e chi non si ndi pesat a si ddus donai poita cha dd'(s') est amigu, a su mancu po s'abetia de issu (de bosatrus) si nd'at a pesai a ddi (si) donai totu su chi dd' (s') abisongiat. 

Magari si potrebbe anche segnalare meglio la strutturazione della frase: "a icustu deu si naru ca...", o qualcosa di simile. Il v. 8 è la base delle proposizioni ipotetico-interrogative precedenti.

Lc 11,08 po s'abetia : dia ge ten anadeian autou , po s'abetia de issu. Il termine anadeia contiene un aspetto di "senza vergogna". Per quale altro vocabolo abbiamo usato "abetia"? 

nAGh: po “abbètia” s’iat a podi ponni “prontu”

La particella ge  segna una certa enfasi, che a seconda della costruzione della frase in sardo si potrebbe anche riprodurre (ma una certa enfasi c'è già in "a su mancu"): è troppo dire "a su mancu si nd'at a pesai a ... propiu po s'abetia de bosatrus. 

Se per chiarire meglio si è usata la differenziazione dei pronomi (egli, per chi è dentro; voi, per chi è fuori - chi di voi...), qui bisognerà coerentemente inserire "de bosatrus". 

nAGh: po fari aici nc’iat a bolli unu pagu de tempus imprus e a biri mellus chi tocat a ponni sempri “voi”

LC 11,08 su chi: gr. oson "tutto quello che" , magari anche in più di quello richiesto.

Lc 11,07.08 pesai : ok. Tuttavia due verbi diversi in greco (e sono i due usati per la "risurrezione"): anastas ... egertheis...

nAGh: s’urtima borta s’iat a podiri ponni “scidai”, ma chiscussu tocat a cambiai sa frasi “si nd’at a iscidai e dd’at a donai totu...”

Lc 11,09 E deu: kai ego è piuttosto "anch'io vi dico", "E aicci deu puru si naru". Tira le conseguenze di quanto precede. Vargiu: "po custu" un po' troppo, forse.

nAGh: addobbai: puita non “pichiai”? ca mi parit prus comunu?

Lc 11,09 si nd'ant : la manovra dal passivo all'attivo funziona e ha funzionato altre volte, tuttavia secondo i soliti qui si tratterebbe di passivi divini. Qui Gesù starebbe cominciando a tirare le conseguenze in rapporto a Dio, come appare dalla fine di queste frasi, che chiarisce anche l'oggetto (lo Spirito; per la "porta del regno" cf 13,24s). Da questo punto di vista, il plurale potrebbe introdurre una distrazione e sarebbe meglio "eis a arriciri".

Tuttavia, io mi sono stufato dell'automatismo con cui alcuni esegeti (tipo cani di Pavlov) reagiscono alle forme passive dei verbi, e non sono troppo favorevole a vedere in questo passivo un passivo divino. Anche in questo caso "eis arriciri" taglia la testa al toro, lasciando intatta quella degli esegeti.

Lc 11,11 cali babbu: ok. Tuttavia, la costruzione greca, che ha l'art. det. sia per "il babbo" sia per "il figlio" (art. = agg. possessivo), è come segue: chi fra di voi, (essendo) il suo padre, se il suo figlio gli chiede ... ". Lasciare come è e come fanno quasi tutti, o cercare altra soluzione? 

Cf NLT Luke 11:11 "You fathers-- if your children ask for a fish, do you give them a snake instead?;
BFC Luke 11:11 Si l'un d'entre vous est père, donnera-t-il un serpent à son fils alors que celui-ci lui demande un poisson?
NRS Luke 11:11 Is there anyone among you who, if your child asks for a fish, will give a snake instead of a fish?
Vargiu: Si fillu tu ti domandat unu pisci, tui dd'as a donai una pibera? 

nAGh: unu modu de nai chi in sardu s’umperat, no isciu pero’ chi in dònnia logu, est « fatu a babbu » : “E chini de bosatrus, fatu a babbu, chi su fillu .... “ o no est tropu craru ?

Lc 11,11 unu tzerpi ... : gr. ha ancora "invece di un pesce". Tzerpi maschile o femm. ?

nAGh: problema tzerpi: 1°) po nosu est sempri maschili. 2°) po nosu at perdiu su sentzu de “serpe – serpente” e bolit narri o mergiani  o atru arresi o bestia mala. Po “serpente” naraus “coloru/ caboru” e “pibera/pibara” po “vipera”

Lc 11,13 chi seis malus: naturalezza? "malus comenti seis"